Исламская архитектура

Исламская архитектура включает в себя архитектурные стили зданий, связанных с исламом. Она охватывает как светский, так и религиозный стили от ранней истории ислама до наших дней. Исламский мир охватывает обширную географическую территорию, исторически простиравшуюся от западной Африки и Европы до восточной Азии. Исламские архитектурные стили имеют определенные общие черты во всех этих регионах, но со временем в разных регионах выработались свои собственные стили в соответствии с местными материалами и техниками, местными династиями и меценатами, разными региональными центрами художественного производства, а иногда и разной религиозной принадлежностью.

Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием римской, византийской, иранской и месопотамской архитектуры и всех других земель, которые ранние мусульманские завоевания завоевали в седьмом и восьмом веках. Дальше на восток на него также повлияли китайская и индийская архитектура по мере распространения ислама в Южную и Юго-Восточную Азию. Позже у нее появились отличительные черты в форме зданий и в отделке поверхностей исламской каллиграфией, арабесками и геометрическими мотивами. Были изобретены новые архитектурные элементы, такие как минареты, мукарны и многостворчатые арки. Распространенные или важные типы зданий в исламской архитектуре включают мечети, медресе, гробницы, дворцы, хаммамы (общественные бани), суфийские приюты (например, ханки или завии), фонтаны и сабили, коммерческие здания (например, караван-сараи и базары) и военные укрепления.

Ранняя история (до 10 века)

Происхождение

Исламская эра началась с формирования ислама под руководством Мухаммеда в Аравии начала VII века. Первой мечетью было сооружение, построенное Мухаммедом в Медине в 622 году, сразу после его Хиджры (миграции) из Мекки, что соответствует месту расположения современной мечети Пророка (аль-Масджид ан-Набави). Обычно его описывают как его дом, но, возможно, с самого начала он был спроектирован как общественный центр. Он состоял из простого строения внутреннего двора, построенного из необожженного кирпича, с прямоугольной, почти квадратной планировкой размером примерно 53 на 56 метров. Затененный портик, поддерживаемый пальмовыми стволами, стоял на северной стороне двора, в направлении молитвы (киблы), которая изначально была направлена в сторону Иерусалима. Когда в 624 году кибла была обращена лицом к Мекке, аналогичный портик был добавлен с южной стороны, обращенной к этому городу. Мухаммед и его семья жили в отдельных комнатах при мечети, и сам Мухаммед был похоронен в одной из этих комнат после своей смерти в 632 году. В течение оставшейся части VII века и в VIII веке мечеть неоднократно расширялась, чтобы включить большой молитвенный зал с плоской крышей, поддерживаемый колоннами (гипостильный зал) с центральным внутренним двором. Она стала одной из основных моделей для ранних мечетей, построенных в других местах. Ученые в целом согласны с тем, что, за исключением мечети / дома Мухаммеда, архитектура Аравийского полуострова, по-видимому, сыграла лишь ограниченную роль в формировании более поздней исламской архитектуры.

До начала арабо-мусульманских завоеваний VII века двумя крупнейшими державами на Ближнем Востоке и в восточном Средиземноморье были Византийская (Восточная Римская) империя и Сасанидская империя. Обе эти империи культивировали свои собственные основные архитектурные традиции. На границе между этими двумя империями – в пустынных и степных регионах Сирии, Палестины, Месопотамии и северной Аравии – находились два арабских племенных государства-клиента: Лахмиды, которые были клиентами сасанидов и имели свою столицу в аль-Хире (в современном Ираке), и Гассаниды, которые были клиентами византийцев и защищали их восточные границы. Эти две арабские династии были значительными покровителями архитектуры в своих соответствующих регионах. Их архитектура недостаточно изучена из-за нехватки идентифицируемых останков сегодня, но они позаимствовали и адаптировали архитектуру своих византийских и сасанидских сюзеренов. Некоторые из их зданий известны из археологии или исторических текстов, таких как дворцы Лахмидов в Хаварнаке и аль-Садир в аль-Хире, церковь Гассанидов с мозаичным декором в Нитиле (недалеко от Мадаба) и зал для аудиенций Гассанидов, встроенный в более позднюю сельскую резиденцию Омейядов в ар-Русафе. Культура и архитектура Лахмидов и Гассанидов, вероятно, сыграли последующую роль в передаче и фильтрации архитектурных традиций сасанидского и византийско-римского миров более поздним арабо-исламским династиям, которые основали свои политические центры в тех же регионах.

Когда ранние арабо-мусульманские завоевания распространились с Аравийского полуострова в VII веке и распространились по Ближнему Востоку и Северной Африке, на завоеванных территориях были основаны новые гарнизонные города, такие как Фустат в Египте и Куфа в современном Ираке. Центральные конгрегационные мечети этих городов были построены в гипостильном формате. В других городах, особенно в Сирии, новые мечети были созданы путем преобразования или занятия частей существующих церквей в существующих городах, как, например, в Дамаске и Хаме. У этих ранних мечетей не было минарета, хотя на крышах, возможно, были построены небольшие укрытия для защиты муэдзина во время призыва к молитве.

Эпоха Омейядов

В халифате Омейядов (661-750) сочетались элементы византийской архитектуры и сасанидской архитектуры, но архитектура Омейядов представила новые сочетания этих стилей. Повторное использование элементов классического римского и византийского искусства все еще было широко очевидно, потому что политическая власть и покровительство были сосредоточены в Сирии, бывшей римско-византийской провинции. Некоторые бывшие сооружения Гассанидов также, по-видимому, повторно использовались и модифицировались в течение этого периода. Однако имело место значительное количество экспериментов, поскольку покровители Омейядов нанимали мастеров со всей империи, а архитекторам разрешалось или даже поощрялось смешивать элементы из разных художественных традиций и пренебрегать традиционными условностями и ограничениями. 

Отчасти в результате этого архитектура Омейядов отличается масштабом и разнообразием декора, включая мозаику, настенную живопись, скульптуру и резные рельефы. В то время как фигурные сцены заметно присутствовали в таких памятниках, как Кусайр Амра, нефигурные украшения и более абстрактные сцены стали очень популярны, особенно в религиозной архитектуре. Таким образом, период Омейядов сыграл решающую роль в преобразовании и обогащении существующих архитектурных традиций во время формирования визуальной культуры раннего исламского общества. Омейяды были первыми, кто добавил михраб в дизайн мечети, вогнутую нишу в кибле в стене мечети. Сообщается, что первый михраб появился в мечети Мухаммеда в Медине, когда она была перестроена аль-Валидом I в 707 году. Похоже, это место, где стоял Пророк во время молитвы. Это почти сразу стало стандартной чертой всех мечетей. Несколько крупных ранних памятников исламской архитектуры, построенных при Омейядах, включают Купол Скалы в Иерусалиме (построен халифом Абд аль-Маликом) и Большую мечеть Дамаска (построена аль-Валидом I). Мечеть Аль-Акса на территории комплекса Аль-Акса, также в Иерусалиме, также была перестроена аль-Валидом I, заменив более раннее простое сооружение, построенное около 670 года. Ряд дворцов этого периода также частично сохранились или были раскопаны в наше время. Подковообразная арка впервые появляется в архитектуре Омейядов, позже развившись до своей наиболее развитой формы в аль-Андалусе (Пиренейский полуостров).

Купол Скалы имеет централизованную планировку с восьмиугольной планировкой. Скорее всего, это было сделано по образцу более ранней византийской мартирии в регионе, имевшем схожую форму, например, церкви Кафизмы. Несмотря на религиозное и историческое значение Купола Скалы, его планировка не часто служила образцом для крупных исламских памятников после него. В гипостильных мечетях Омейяды ввели традицию делать «неф» или проход перед михрабом шире других, разделяя молитвенную комнату вдоль ее центральной оси. Это нововведение, вероятно, было вдохновлено планировкой существующих христианских базилик в регионе. И мечеть аль-Акса, и Великая мечеть Дамаска имеют гипостильный зал таким образом, с куполом над пространством перед михрабом, и оба оказали влияние на дизайн более поздних мечетей в других местах. Купол скалы и мечеть Омейядов также примечательны своей обширной программой мозаичного оформления, в которой использованы позднеантичные мотивы и мастерство исполнения. Однако мозаичное оформление в исламской архитектуре со временем вышло из моды.

Эпоха Аббасидов

На архитектуру Аббасидов из Халифата Аббасидов (750-1513) особое влияние оказала архитектура Сасанидов, в которой, в свою очередь, присутствовали элементы древней Месопотамии. Также были отмечены другие влияния, такие как древняя согдийская архитектура в Центральной Азии. Частично это было результатом смещения политического центра халифата дальше на восток, в новую столицу Багдад, в современном Ираке. Аббасиды также построили другие столицы, такие как Самарра в 9 веке, которая в настоящее время является крупным археологическим объектом, который дал множество сведений об эволюции исламского искусства и архитектуры за это время. В золотые годы халифата Аббасидов в 8-9 веках его великая мощь и единство позволили архитектурной моде и инновациям быстро распространиться в других регионах исламского мира под его влиянием.Особенности позднего периода Омейядов, такие как своды, резная лепнина и роспись стен, были продолжены и усовершенствованы в период Аббасидов. Четырехцентровая арка, более сложная форма стрельчатой арки, впервые засвидетельствована в период Аббасидов в памятниках Самарры, таких как дворец Каср аль-Ашик, и стала широко использоваться в некоторых регионах в более поздние периоды. Самарра также стала свидетелем появления новых декоративных стилей, особенно в лепнине и штукатурке, которые придали более ранним растительным мотивам позднеантичных традиций более абстрактные и стилизованные формы, примером чего является так называемый «скошенный» стиль. Эти декоративные приемы быстро распространились в других регионах, где лепнина играла заметную роль.

Все мечети Аббасидов имели план внутреннего двора с гипостильными залами. Самой ранней была мечеть, которую халиф аль-Мансур построил в Багдаде (с тех пор разрушена). Великая мечеть Самарры, построенная аль-Мутаваккилем, имела размеры 256 на 139 метров (840 на 456 футов), плоскую деревянную крышу, поддерживаемую колоннами, и была украшена мраморными панелями и стеклянной мозаикой. Молитвенный зал мечети Абу Дулаф в Самарре имел аркады на прямоугольных кирпичных опорах, идущих под прямым углом к стене киблы. Обе мечети Самарры имеют спиральные минареты, единственные примеры в Ираке. Мечеть в Балхе на территории нынешнего Афганистана имела площадь около 20 на 20 метров (66 на 66 футов), с тремя рядами из трех квадратных отсеков, поддерживающих девять сводчатых куполов.

Хотя происхождение минарета неясно, считается, что первые настоящие минареты появились в этот период. Несколько мечетей Аббасидов, построенных в начале девятого века, имели башни-минареты, которые стояли на северных концах здания, напротив центрального михраба. Одним из самых известных из них является минарет Мальвия, отдельно стоящая башня «спиральной» формы, построенная для Великой мечети Самарры.

Ранние региональные стили

После свержения халифата Омейядов в 750 году Аббасидами новой ветви династии Омейядов удалось взять под контроль Аль-Андалус в 756 году, создав эмират Кордова и достигнув апогея своего могущества во время Халифата Кордова в 10 веке. Великая мечеть Кордовы, построенная в 785-786 годах, является самым ранним крупным памятником мавританской архитектуры на Пиренейском полуострове (Аль-Андалус). Этот архитектурный стиль, зародившийся в Аль-Андалусе, также был в значительной степени схож с архитектурой западной части Северной Африки (Магриба), из которой впоследствии также возникли империи в регионе и внесли свой вклад в его художественную эволюцию. Первоначальная Великая мечеть Кордовы была известна своим уникальным гипостильным залом с рядами двухъярусных двухцветных арок, которые были повторены и сохранены в более поздних пристройках здания. Мечеть многократно расширялась, при этом аль-Хакам II (р. 961-976) внедрил важные эстетические новшества, такие как переплетающиеся арки и ребристые купола, которым подражали и развивали более поздние памятники в регионе. Строительство Мадинат аз-Захра Новая столица и монументальный город-дворец в 10 веке также создали важный комплекс королевской архитектуры и патронажа. Памятники меньшего размера, такие как Мечеть Баб аль-Мардум в Толедо и минареты, добавленные к Каравийин и Андалусийин мечети в Fez (современная Марокко) демонстрируют преобладание одних и тех же стилистических элементов по всему региону.

После своего первоначального апогея могущества халифат Аббасидов в IX веке частично распался на региональные государства, которые формально подчинялись халифам в Багдаде, но были де-факто независимыми. В Аглабидах в Ифрикии (примерно современный Тунис) сами были известными покровителями архитектуры, ответственными за восстановление как Великой мечети Кайруана (первоначально основанной Укбой ибн Нафи в 670 году), так и мечети Зайтуна в Тунисе в большей части их нынешних форм, а также за строительство множества других сооружений в регионе. В Египте Ахмад ибн Тулун основал недолговечную династию Тулунидов и построил себе новую столицу (Аль-Катаи) и новую соборную мечеть, известную как мечеть Ибн Тулуна, строительство которой было завершено в 879 году. На него сильно повлияла архитектура Аббасидов в Самарре, и он остается одним из самых заметных и наиболее хорошо сохранившихся образцов архитектуры 9 века Аббасидского халифата.

В Иране и Центральной Азии до прихода сельджуков в 11 веке у власти находился ряд других местных и региональных династий. К 10 веку центральный Иран и сердце Ирака Аббасидов находились под фактическим правлением династии Буйидов, северным Ираном правили Бавандиды и Зияриды, а северо-восточными регионами Хорасана и Трансоксианы правили Саманиды. Примерно в этот период впервые проявились многие отличительные черты последующей архитектуры Ирана и Центральной Азии, включая использование обожженного кирпича как для строительства, так и для отделки, использование глазурованной плитки для отделки поверхностей и развитие мукарн из косогоров. Гипостильные мечети продолжали строиться, есть также свидетельства существования многокупольных мечетей, хотя большинство из них были изменены или перестроены в более поздние эпохи. В мечети Джейме в Наине, одной из старейших сохранившихся конгрегационных мечетей в Иране, сохранились некоторые из наиболее хорошо сохранившихся элементов того периода, включая декоративную кирпичную кладку, куфические надписи и богатую лепнину с изображением виноградных лоз и листьев аканта, которые заимствованы из более ранних стилей Самарры. Еще одной важной архитектурной тенденцией, возникшей в 10-11 веках, является развитие мавзолеев, которые впервые приобрели монументальные формы. Одним из типов мавзолеев была башня-усыпальница, такая как Гунбад-и-Кабус (около 1006-7 гг.), в то время как другим основным типом была квадратная с куполом, такая как Гробница Саманидов в Бухаре (до 943 г.).

 

В 10 веке Фатимидский халифат пришел к власти в Ифрикии, где построил новую укрепленную столицу в Махдии. В 970 году Фатимиды перенесли центр своей власти в Египет и основали другую столицу, Каир. Архитектура Фатимидов в Египте следовала методам Тулунидов и использовала аналогичные материалы, но также приобрела свои особенности. Первой соборной мечетью Фатимидов в Каире была мечеть аль-Азхар, основанная одновременно с городом (970 г.), которая стала духовным центром исмаилитской шиитской ветви ислама. Другие известные памятники включают большую мечеть аль-Хакима (основана в 990 году при аль-Азизе, но завершена около 1013 года при аль-Хакиме), малую мечеть Акмар (1125) с богато украшенным уличным фасадом и куполообразный Мешхед Сайида Рукия (1133), известный своим михрабом с искусно вырезанной лепниной. При могущественном визире Бадре аль-Джамали (р. 1073-1094) городские стены были перестроены из камня вместе с несколькими монументальными воротами, три из которых сохранились до наших дней: Баб аль-Футух, Баб ан-Наср и Баб Зувейла).

Характеристики

Сады

Сады и вода на протяжении многих веков играли важную роль в исламской культуре, и их часто сравнивают с Райским садом. Сравнение происходит от империи Ахеменидов. В своем диалоге «Экономика» Ксенофонт просит Сократа рассказать историю визита спартанского полководца Лисандра к персидскому принцу Киру Младшему, который показывает греку свой «Рай в Сардах». Классическая форма персидского райского сада, или чарбаха, представляет собой прямоугольное орошаемое пространство с приподнятыми дорожками, которые делят сад на четыре секции равного размера:

Одной из отличительных черт персидских садов является сад из четырех частей, разбитый осевыми дорожками, которые пересекаются в центре сада. Эта высокоструктурированная геометрическая схема, называемая чахар баг, стала мощной метафорой организации и одомашнивания ландшафта, сама по себе являясь символом политической территории.

В ходе археологических раскопок в Пасаргадах был обнаружен шарбаг Ахеменидского времени. Сады Чехель Сотун (Исфахан), Финский сад (Кашан), сад Эрам (Шираз), сад Шазде (Махан), сад Доулатабад (Йезд), сад Аббасабад (Аббасабад), сад Акбария (провинция Южный Хорасан), сад Пахлеванпур, все в Иране, являются частью Всемирного наследия ЮНЕСКО . Большие райские сады также находятся в Тадж-Махале (Агра) и в гробнице Хумаюна (Нью-Дели) в Индии; в садах Шалимар (Лахор, Пакистан) или в Альгамбре и Хенералифе в Гранаде, Испания.

Внутренние дворы

В архитектуре мусульманского мира внутренние дворы встречаются в светских и религиозных сооружениях.

1. Жилые дома и другие светские здания обычно имеют центральный частный двор или сад, обнесенный стеной. Это также называлось васт ад-дар («середина дома») по-арабски. Традиция домов с внутренним двором уже была широко распространена в древнем Средиземноморье и на Ближнем Востоке, как это видно в греко-римских домах (например, римском domus). Использование этого пространства включало эстетические эффекты растений и воды, проникновение естественного света, обеспечение дуновения ветерка и циркуляции воздуха в здании во время летней жары, как более прохладное пространство с водой и тенью, а также как защищенное и запрещенное место, где женщинам дома не нужно надевать хиджаб, одежду, традиционно необходимую в общественных местах.

1. А шан (арабский: _WBR_ححن) — это формальный внутренний двор, который можно найти почти в каждой мечети исламской архитектуры.  Внутренние дворы открыты небу и окружены со всех сторон сооружениями с залами и комнатками и часто затененной полуоткрытой аркадой riwaq. Внутренний двор мечети используется для совершения омовений и как патио для отдыха или собраний. В Санах обычно есть центральный бассейн или фонтан для омовения, иногда укрытый под открытым павильоном с куполом. Исторически сложилось так, что из-за теплого средиземноморского и ближневосточного климата внутренний двор также служил для размещения большего числа верующих во время пятничной молитвы.

Гипостильный зал

Считается, что гипостиль, то есть открытый зал, поддерживаемый колоннами, происходит от архитектурных традиций персидских залов собраний периодаАхеменидов (ападана). Этот тип зданий произошел от базилики в римском стиле с прилегающим внутренним двором, окруженным колоннадами, как форум Траяна в Риме. Римский тип зданий развился из греческой агоры. В исламской архитектуре гипостильный зал является главной особенностью гипостильной мечети. Одной из самых ранних гипостильных мечетей является мечеть Тарихане в Иране, датируемая восьмым веком.

Некоторые ученые называют раннюю гипостильную мечеть с внутренним двором мечетью «арабского плана» или «арабского типа». Такие мечети строились в основном при династиях Омейядов и Аббасидов; однако впоследствии простота такого плана ограничила возможности для дальнейшего развития, и в результате эти мечети постепенно утратили популярность в некоторых регионах.

Сводчатые перекрытия

В исламских зданиях своды соответствуют двум различным архитектурным стилям: в то время как архитектура Омейядов на западе продолжает сирийские традиции шестого и седьмого веков, восточная исламская архитектура находилась в основном под влиянием сасанидских стилей и форм.

Диафрагменные арки Омейядов и бочкообразные своды

В своих сводчатых сооружениях здания периода Омейядов демонстрируют смесь древнеримских и персидских архитектурных традиций. Диафрагменные арки с перемычками на потолках из деревянных или каменных балок или, как вариант, с бочкообразными сводами были известны в Леванте со времен классического и набатейского периодов. В основном они использовались для покрытия домов и цистерн. Однако архитектурная форма перекрытия диафрагменных арок бочкообразными сводами, вероятно, была заимствована из иранской архитектуры, поскольку подобные своды не были известны в Билад аш-Шаме до прихода Омейядов. Однако эта форма была хорошо известна в Иране с ранних парфянских времен, примером чего являются парфянские здания Ашшура. Самый ранний известный пример бочкообразных сводов, опирающихся на диафрагменные арки архитектуры Омейядов, известен из Каср-Харане в Сирии. В ранний период диафрагменные арки возводились из грубо ограненных известняковых плит без использования опорных фальцевых конструкций, которые соединялись гипсовым раствором. Своды более позднего периода возводились с использованием предварительно сформованных боковых ребер, смоделированных из гипса, которые служили временной опалубкой для направления и центрирования свода. Эти ребра, которые впоследствии остались в конструкции, не несут никакой нагрузки. Ребра были заранее отлиты на полосках ткани, отпечаток которых на ребрах можно увидеть и сегодня. Подобные сооружения известны из сасанидской архитектуры, например, из дворца в Фирузабаде. Хранилища этого типа периода Омейядов были найдены в цитадели Аммана и в Каср-Амре.

Иваны

Иван — это зал, огороженный с трех сторон и открытый с одной стороны. Обычно она перекрыта сводом, хотя это может варьироваться. Эта особенность присутствовала в сасанидской архитектуре, хотя ее точное происхождение старше и до сих пор обсуждается. Позже он был включен в исламскую архитектуру. Его использование стало более распространенным при сельджуках в 10 веке. Айваны использовались различными способами и располагались в различных положениях по отношению к остальной части здания. Они встречаются во многих типах зданий, включая мечети, медресе, дворцы и караван-сараи. Распространенной планировкой является план с четырьмя айванами.

Родственный персидский термин, пиштак, означает входной портал (иногда айван), выступающий с фасада здания, часто украшенный каллиграфическими полосами, глазурованной плиткой и геометрическими узорами.

Купола

Купола в Иране и Центральной Азии

Из-за своей долгой истории строительства и перестройки, охватывающей время от Аббасидов до династии Каджаров, и отличного состояния сохранности, мечеть Джейме в Исфахане предоставляет обзор экспериментов, которые исламские архитекторы проводили со сложными сводчатыми конструкциями.

Система прищуров, представляющая собой конструкцию, заполняющую верхние углы квадратной комнаты таким образом, чтобы образовать основание для восьмиугольного или сферического купола, уже была известна в сасанидской архитектуре. Сферические треугольники косогоров были разделены на дополнительные подразделения или системы ниш, в результате чего сложное взаимодействие несущих конструкций сформировало декоративный пространственный узор, который скрывает вес конструкции.

Традиция кирпичных куполов с двойной оболочкой в Иране восходит к 11 веку. В начале 15 века основные памятники Тимуридов, такие как мавзолей Гур-и Амир и мечеть Биби-Ханум (оба завершены около 1404 года), были примечательны использованием больших куполов с двойной оболочкой. Эти купола состояли из внутренней оболочки, которая была видна изнутри, и большей внешней оболочки, видимой снаружи и часто немного отличающейся формы. Купол мавзолея Гур-и Амир, старейший из сохранившихся до наших дней, имеет внешний ребристый профиль с полосой из мукарн вокруг барабана. Однако купола такой формы и стиля, вероятно, были построены раньше, о чем свидетельствует мавзолей Султания в Каире, который был построен ранее, в 1350-х годах, и, похоже, скопировал этот же дизайн из иранской традиции.

«Нерадиальный ребристый свод», архитектурная форма ребристых сводов с накладывающимся сферическим куполом, является характерной архитектурной формой свода исламского Востока. С момента своего зарождения в мечети Джейме в Исфахане эта форма свода использовалась в ряде важных зданий вплоть до периода Сефевидской архитектуры. Его основными характеристиками являются:

• четыре пересекающихся ребра, иногда удваивающиеся и пересекающиеся, образуя восьмиконечную звезду;
• отсутствие переходной зоны между сводом и несущей конструкцией;
• центральный купол или фонарь на крыше поверх ребристого свода.

В то время как пересекающиеся пары ребер были основным декоративным элементом сельджукской архитектуры, в более поздние периоды ребра были скрыты за дополнительными архитектурными элементами, как на примере купола Гробницы Ахмеда Санджара в Мерве, пока они, наконец, полностью не исчезли за двойной оболочкой оштукатуренного купола, как видно на куполе Али Капу в Исфахане.

Купола в Южной Азии

Использование куполов в Южной Азии началось с основания Делийского султаната в 1204 году нашей эры. В отличие от османских куполов и даже в большей степени от персидских, купола в Южной Азии, как правило, более выпуклые. Многие монументальные купола Великих Моголов также имели двойную оболочку и были заимствованы из иранской традиции. Дизайн гробницы Хумаюна (завершена примерно в 1571-72 годах), включая ее купол с двойной оболочкой, предполагает, что его архитекторы были знакомы с памятниками Тимуридов в Самарканде. Центральный купол Тадж-Махала также имеет выпуклый профиль и конструкцию с двойной оболочкой.

Ребристые купола в Аль-Андалусе и Магрибе

Великая мечеть Кордовы в Аль-Андалусе изначально была построена с системой двухарочных аркад, поддерживающих плоский деревянный потолок. Колонны аркад соединены подковообразными арками, которые поддерживают кирпичные столбы, которые, в свою очередь, соединены между собой полукруглыми арками. Эта аркадная система была скопирована во время последующих расширений мечети, но при расширении аль-Хакамом II после 961 года также появилась серия богато украшенных ребристых куполов. Три купола охватывают своды перед стеной михраба, в то время как еще один покрывает территорию, ныне известную под испанским названием, Capilla de Villaviciosa, расположенную за несколько бухт до михраба. В секциях, которые сейчас поддерживают эти купола, потребовались дополнительные несущие конструкции, чтобы выдержать напор куполов. Архитекторы решили эту проблему, построив пересекающиеся арки. Сами купола построены из восьми пересекающихся каменных ребер. Вместо того, чтобы сходиться в центре купола, ребра пересекаются друг с другом не по центру, оставляя центральное пространство занятым куполом меньшего размера. Что касается куполов перед михрабом, то ребра образуют восьмиконечную звезду и восьмиугольный купол в центре. Что касается купола над Капиллой Вильявисьоса, ребра оставляют центральное квадратное пространство между ними, над которым пристроен восьмиугольный купол.

Ребристые купола мечети-собора Кордовы послужили образцами для более поздних зданий мечетей на Исламском Западе Аль-Андалуса и Магриба. Примерно в 1000 году нашей эры мечеть Баб аль-Мардум в Толедо была построена с аналогичным восьмиребристым куполом, окруженным восемью другими ребристыми куполами различной конструкции. Похожие купола также можно увидеть в здании мечети Альхаферия в Сарагосе. Архитектурная форма ребристого купола получила дальнейшее развитие в Магрибе: центральный купол Великой мечети Тлемсена, шедевра Альморавидов, основанного в 1082 году, имеет двенадцать тонких ребер, оболочка между ребрами заполнена филигранной лепниной.

Османские купола

Основываясь на модели ранее существовавших византийских куполов, османская архитектура разработала особую форму монументального, представительного здания: широкие центральные купола огромного диаметра были возведены поверх здания центральной планировки. Несмотря на свой огромный вес, купола кажутся практически невесомыми. Некоторые из самых сложных зданий с куполами были построены османским архитектором Мимаром Синаном.

Когда османы завоевали Константинополь, они обнаружили множество византийских христианских церквей, самой большой и выдающейся среди которых был Собор Святой Софии. Ребра из кирпичной кладки и строительного раствора и сферическая оболочка центрального купола собора Святой Софии были построены одновременно, как самонесущая конструкция без каких-либо деревянных центрирующих элементов. В ранневизантийской церкви Святой Ирины ребра купольного свода полностью интегрированы в оболочку, подобно западным римским куполам, и поэтому не видны изнутри здания. В куполе собора Святой Софии ребра и оболочка купола объединяются в центральный медальон на вершине купола, верхние концы ребер интегрированы в оболочку; оболочка и ребра образуют единое структурное целое. В более поздних византийских постройках, таких как мечеть Календерхане, мечеть Эски Имарет (бывший монастырь Христа Пантепоптеса) или монастырь Пантократора (сегодня Мечеть Зейрек), центральный медальон вершины и ребра купола стали отдельными конструктивными элементами: ребра более выражены и соединяются с центральным медальоном, который также выделяется более отчетливо, так что вся конструкция создает впечатление, как будто ребра и медальон отделены от собственно оболочки купола и лежат в ее основе. Искусно украшенные потолки и интерьеры куполов черпают вдохновение из ближневосточного и средиземноморского архитектурного убранства, а также служат явным и символическим изображением небес. Эти архитектурные особенности в форме купола можно было увидеть в ранних исламских дворцах, таких как Кусайр амра (ок.712-15) и Хирбат аль-мафьяр (ок.724-43).

Мимар Синан решил структурные проблемы купола собора Святой Софии, построив систему центрально симметричных колонн с фланкирующими их полукуполами, примером чего является дизайн мечети Сулеймание (четыре колонны с двумя фланкирующими их щитовыми стенами и двумя полукуполами, 1550-1557), в мечети Рустем-паша (восемь колонн с четырьмя диагональными полукуполами, 1561-1563) и в мечети Селимие в Эдирне (восемь колонн с четырьмя диагональными полукуполами -купола, 1567/8-1574/5). В истории архитектуры структура мечети Селимие не имеет прецедента. Все элементы здания подчинены его большому куполу.

Балконы и экраны

Балконы являются распространенной чертой исламской внутренней архитектуры из-за теплого климата в большинстве стран. Одним из узнаваемых типов мечетей является машрабия, деревянная решетчатая ширма, выступающая сбоку здания и защищающая конфиденциальность, позволяя находящимся внутри выглядывать наружу, оставаясь невидимыми снаружи. Другим типом решетчатого экрана, не ограничивающегося балконами, является джали, который является общим для индоисламской архитектуры и сделан из перфорированного камня. Другие примеры балконов и связанных с ними сооружений включают джароху в Раджастхани и индоисламской архитектуре и мирадор, испанский термин, применяемый к балкону или смотровому павильону в андалузских дворцах, таких как Альгамбра. Балконы также стали архитектурным элементом внутри некоторые мечети, такие как хункар махфили в османских мечетях, представляли собой отдельное и защищенное пространство, где султан мог совершать свои молитвы (аналогично максуре). Аналогичная особенность также обнаружена в комплексе Бара Гунбад (конец 15 века) в Дели.

Орнаментация

В качестве общей черты исламская архитектура использует специфические декоративные формы, включая математически сложные, замысловатые геометрические узоры, цветочные мотивы, такие как арабески, и сложные каллиграфические надписи. Геометрические или цветочные, переплетающиеся формы, взятые вместе, образуют бесконечно повторяющийся узор, выходящий за пределы видимого материального мира. Фигурные мотивы, такие как животные, люди и воображаемые существа, имеют богатую традицию в исламском искусстве, хотя в целом они скорее стилизованы, чем натуралистичны. Однако из-за религиозного табу на фигурные изображения нефигурные украшения оставались более доминирующими в целом, и фигурные мотивы, как правило, были полностью исключены из религиозных зданий.

Важность письменного слова в исламе привела к тому, что эпиграфическое или каллиграфическое оформление сыграло заметную роль в архитектуре. Эпиграфическое оформление также может указывать на дальнейшие политические или религиозные послания посредством выбора текстовой программы надписей. Например, каллиграфические надписи, украшающие Купол Скалы, включают цитаты из Корана, в которых упоминается чудо Иисуса и его человеческая природа (например, Коран 19: 33-35), единство Бога (например, Коран 112) и роль Мухаммеда как «Печати пророков», которые были истолкованы как попытка объявить об отказе от христианской концепции Святой Троицы и провозгласить победу ислама над христианством и иудаизмом. Кроме того, в надписях на фундаментах зданий обычно указывается их основатель или покровитель, дата их постройки, имя правящего монарха и другая информация.

Эти декоративные мотивы выражаются в различных средствах, включая резьбу по камню, кирпичную кладку, резную лепнину, облицовку плиткой, краской, стеклянную мозаику, мраморные или каменные панели и витражи на окнах. Капители, верхняя часть колонны, служат переходным элементом и часто украшаются декоративной резьбой. В исламской архитектуре они сильно различаются по дизайну и форме. Ранние исламские здания в Иране отличались капителями «персидского» типа, на которых были изображены головы быков, в то время как средиземноморские сооружения демонстрировали более классическое влияние.

Мукарнас

Мукарнас — это трехмерный скульптурный мотив, созданный геометрическим разделением сводчатого сооружения на миниатюрные, накладывающиеся друг на друга подструктуры с заостренными арками или ниши, также известные как «сотовые» или «сталактитовые» своды. Они могут быть изготовлены из различных материалов, таких как камень, кирпич, дерево или штукатурка. Самые ранние памятники, использующие эту функцию, датируются 11 веком и находятся в Ираке, Северной Африке, Иране, Центральной Азии и Верхнем Египте. Это, по-видимому, почти одновременное развитие в отдаленных регионах исламского мира привело к появлению множества научных теорий об их происхождении и распространении, причем одна из современных теорий предполагает, что они возникли в одном регионе по крайней мере столетием ранее, а затем распространились оттуда. Некоторые из самых ранних сохранившихся примеров, сохранившихся in situ, представляют собой трехсторонние выступы, используемые в качестве переходных элементов для куполов и полукуполов, например, в мавзолее Араб-Ата (977-978) в Тиме (Узбекистан), в Гунбад-и Кабус ( 1006-1007) на северо-востоке Ирана и мавзолей имама Дувазда (1037-1038) в Йезде. Начиная с 12 века, его использование стало обычным явлением во всем исламском мире, и со временем развивались различные местные стили. Помимо того, что мукарнас служил косяками и подвесами, его также использовали для украшения карнизов, порталов, михрабов, окон, арок и целых куполов.

Другие элементы религиозной архитектуры

В кибле (_WBR_بِـبْـلَـة) — это направление, в котором находится Мекка из любого заданного места, к которому мусульмане обращаются лицом во время молитвы. В исламской архитектуре это основной компонент как элементов, так и ориентации самого здания. Мечети и религиозные сооружения строятся так, чтобы одна сторона была выровнена с этим направлением, обычно отмеченным визуальным элементом, называемым михрабом. Эта ориентация, возможно, также повлияла на планировку некоторых мусульманских городов. Однако на практике киблы расположения мечетей, построенных в разные периоды и в разных местах, не все указывают на одно и то же место. Это связано с расхождениями в расчетах исламских ученых прошлого, которые определяли, где находится Мекка, исходя из их индивидуальных местоположений. Ученые отмечают, что эти различия возникают по множеству причин, таких как некоторое непонимание значения киблы самой по себе, тот факт, что географические координаты прошлого не совпадают с координатами сегодняшнего дня, и что определение этого направления было скорее астрономическим расчетом, чем математическим. Ранние мечети строились либо в соответствии с расчетами того, в каком направлении примерно находилась киблы, либо с тем, чтобы михраб был обращен на юг, поскольку именно в этом направлении Мухаммед молился в Медине, городе непосредственно к северу от Мекки.

Михраб

Михраб — это ниша или альков, обычно вогнутая, установленная в кибле стене (стене, обращенной в сторону молитвы) мечети или другого молитвенного пространства. Он символизировал и указывал направление киблы к верующим. Со временем он также приобрел ритуальное значение, и его форма даже использовалась в качестве символа на некоторых монетах. В самых первых мечетях не было михрабов; первой известной вогнутой нишей михраба была ниша, добавленная к мечети Пророка в Медине халифом аль-Валидом I в 706 или 707 году. В более поздних мечетях михраб превратился в обычный предмет архитектурного убранства здания. Детали его формы и материалы варьировались от региона к региону. В конгрегационных мечетях михраб обычно был окружен минбаром (кафедрой), а в некоторых исторических мечетях также имелась близлежащая максура (защищенное место для правителя во время молитв).

Минарет

Минарет — это башня, которая традиционно сопровождает здание мечети. Его формальная функция — обеспечивать выгодную точку обзора, с которой раздается призыв к молитве, или адхан. Призыв к молитве раздается пять раз в день: на рассвете, в полдень, в середине дня, на закате и ночью. В большинстве современных мечетей адхан произносится непосредственно из молитвенного зала и транслируется через микрофон на громкоговоритель на минарете.

Происхождение минарета и его первоначальные функции точно неизвестны и долгое время были темой научных дискуссий. В самых ранних мечетях не было минаретов, и призыв к молитве часто раздавался с башен меньшего размера. Ранняя мусульманская община Медины призывала к молитве из дверного проема или с крыши дома Мухаммеда, который одновременно служил местом для молитвы. Первые подтвержденные минареты в виде башен датируются началом 9 века при правлении Аббасидов, и они не стали стандартным элементом мечетей до 11 века. Эти первые башни-минареты были расположены в середине стены напротив стены киблы. Среди них минарет Великой мечети Кайруан в Тунисе, датируемый 836 годом, является одним из старейших сохранившихся минаретов в мире и старейшим в Северной Африке. Он имеет форму массивной башни с квадратным основанием, тремя уровнями уменьшающейся ширины и общей высотой 31,5 метра.

Минареты имели различные формы (как правило, круглые, квадратные, спиральные или восьмиугольные) в зависимости от периода и архитектурных традиций. Количество минаретов в мечетях не является фиксированным; первоначально каждую мечеть сопровождал один минарет, но некоторые архитектурные стили могут включать несколько минаретов.

Города и поселки

Ранние мусульманские гарнизонные города

На недавно завоеванных территориях ранней мусульманской экспансии часто основывались военные поселения, известные индивидуально как миср (арабский: مار, пл. амшар). Эта политика продолжалась вплоть до периода Омейядов. Подобно приграничным колониям, эти города служили базами для дальнейших завоеваний. Первоначально они, по-видимому, представляли собой скромные поселения, состоящие из скопления палаток, возможно, похожих на древние лагеря римских легионеров. Они были основаны за пределами существующих немусульманских городов. Они часто не были укреплены, а жители были организованы в соответствии с племенным происхождением. Вместо того, чтобы сохранять свое первоначальное назначение — служить военной базой, многие амшары превратились в урбанизированные административные и коммерческие центры. В частности, это произошло в случае иракских городов Куфа и Басра (которые стали известны как аль-мишран, «два форта»), а также Фустат и Кайруан в Северной Африке. Основные объекты, такие как мечеть, резиденция губернатора (дар аль-имара) и рынок, вероятно, были первыми крупными постройками, расположенными в центре города .

Трансформация завоеванных городов

Чаще, чем основывать новые города, новые исламские правители захватывали существующие города. Большинство новых арабских поселенцев, тем не менее, обосновались в ранее существовавших городских центрах на завоеванных территориях. Эти города были преобразованы в соответствии с потребностями нового исламского общества, и исламские сооружения были встроены в существующую городскую структуру после завоевания. В случае Дамаска и Алеппо, например, города были в основном римско-византийского наследия, и их топография менялась медленно. О присутствии ислама поначалу свидетельствовало только наличие мечети (а в Дамаске — королевского дворца). Эта трансформация, в результате которой появилось то, что часто считается традиционным «исламским» городом, происходила в течение длительного периода и была сформирована множеством социальных и экономических причин, которые варьировались в зависимости от региона и периода. Приход исламского правления был лишь одним этапом в процессе, который уже начался к 6 веку.

Принцип расположения зданий известен как «горизонтальное распространение». Жилые дома и общественные здания, а также частное жилье, как правило, располагаются отдельно и архитектурно не связаны друг с другом напрямую. Археологические раскопки в городе Джераш, Герасе древности, показали, как Омейяды изменили план города.

Эксперименты с моделями идеального города

Античная концепция архитектуры мегаполиса основана на структуре главных и более мелких дорог, проходящих через весь город и разделяющих его на кварталы. Улицы ориентированы в сторону общественных зданий, таких как дворец, храм или общественная площадь. Две главные дороги (кардо и декуманус) пересекают друг друга под прямым углом в центре города. Во времена раннего исламского халифата Омейядов было основано несколько городов, очертания которых были основаны на древнеримской концепции идеального города. Пример города, спланированного в соответствии с такими концепциями, был раскопан в Анджаре в Ливане. Дональд Уиткомб утверждает, что ранние мусульманские завоевания инициировали сознательную попытку воссоздать специфические морфологические черты, характерные для более ранних городов западной и юго-западной Аравии.

Арабской элитой раннего ислама были горожане Мекки, Медины, Таифа и высокоурбанизированного общества Йемена, арабские традиции которого способствовали городскому развитию ранних исламских городов. За пределами Аравии ранние военные лагеря Куфы, Басры, Фустата и Кайруана были быстро преобразованы в постоянные фонды и спланированные города. Одной из традиций, внесших вклад в ранний исламский город, были южноаравийские города, такие как Сана, к которым относились Мекка и Фустат. Два городских типа, основанных на социальной организации, были предложены Уолтером Досталем. Первая называется Сана-формация, возникшая из рыночного центра и населенная группами одного племени с социальной дифференциацией, основанной на технологической специализации «фермер-ремесленник». Второй городской тип — таримская формация, в которой квартальная организация отражает социальную структуру многоплеменного поселения.

Городская морфология

Архитектура «восточного» исламского города основана на культурных и социологических концепциях, которые отличаются от концепций европейских городов. В обеих культурах проводится различие между областями, используемыми правителями, их правительством и администрацией, общественными местами повседневной жизни и сферами частной жизни. В то время как структуры и концепции европейских городов возникли в результате социологической борьбы за получение основных прав на свободу — или городских привилегий — от политических или религиозных властей в течение средневековья, исламский город в корне зависит от сохранения единства светской и религиозной жизни на протяжении всего времени.

В мусульманском городе дворцы и резиденции, а также общественные места, такие как благотворительные или религиозные комплексы (мечети, медресе и больницы) и частные жилые помещения, скорее, соседствуют друг с другом. Здания, как правило, в большей степени ориентированы внутрь и отделены от окружающей «внешней» среды либо стенами, либо иерархическим расположением улиц, либо и тем, и другим. Улицы, как правило, ведут от главных дорог общего пользования к тупикам, объездным дорогам и далее к более частным участкам, а затем заканчиваются там. Внутренних связей между разными кварталами города нет или их очень мало. Чтобы перейти из одного квартала в другой, нужно снова вернуться на главную дорогу.

В пределах городского квартала объездные дороги ведут к отдельным строительным комплексам или группам домов. Индивидуальный дом часто также ориентирован на внутренний атриум и окружен стенами, которые в основном без украшений, в отличие от европейских репрезентативных фасадов, ориентированных наружу. Таким образом, пространственная структура мусульманского города по сути отражает древнюю кочевую традицию жизни в семейной группе или племени, скрепленных асабийей («узами сплоченности» или «семейной верности»), строго отделенных от «внешнего». В целом, морфология исламского города заключается в предоставлении — или отказе —доступа в соответствии с базовой концепцией иерархических степеней конфиденциальности. Жители переезжают из общественного пространства в жилые помещения своего племени, а затем в свой семейный дом. В семейном доме снова можно найти общие и отдельные помещения, последнее и наиболее приватное, обычно предназначенное для женщин и детей. В конце концов, только главы семей имеют свободный и неограниченный доступ ко всем комнатам и зонам своего частного дома, в отличие от более европейской концепции соединения различных пространств для свободного и облегченного доступа. Таким образом, иерархия конфиденциальности направляет и структурирует всю социальную жизнь в городе, от правителя до простолюдина, от города до дома.

Влияние

Греко-римское и сасанидское влияние

Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием двух разных древних традиций:

1. Греко-римская традиция: В частности, регионы недавно завоеванной Византийской империи (Юго-Западная Анатолия, Сирия, Египет и Магриб) поставляли архитекторов, каменщиков, мозаичистов и других мастеров новым исламским правителям. Эти ремесленники обучались византийской архитектуре и декоративному искусству и продолжали строить и декорировать в византийском стиле, который развился из эллинистической и древнеримской архитектуры.
2. Восточная традиция: Месопотамия и Персия, несмотря на принятие элементов эллинистического и римского репрезентативного стиля, сохранили свои независимые архитектурные традиции, которые произошли от сасанидской архитектуры и ее предшественников.

Процесс перехода между поздней античностью, или постклассической, и исламской архитектурой иллюстрируется археологическими находками на севере Сирии и Палестины, в Билад аш-Шаме (регион Леванта) халифатов Омейядов и Аббасидов. В этом регионе позднеантичные, или христианские, архитектурные традиции слились с доисламским арабским наследием завоевателей.

Арабский

Ссылки на исламскую архитектуру в целом сходятся во мнении, что доисламская архитектура на Аравийском полуострове оказала лишь ограниченное влияние на развитие исламской архитектуры, по крайней мере, по сравнению с влиянием существующих архитектурных традиций на завоеванных территориях за пределами полуострова. В западной науке традиционно считалось, что арабы начала VII века, во времена Мухаммеда, были кочевыми скотоводами, у которых не было сильных архитектурных традиций. Благодаря более поздним исследованиям и археологическим изысканиям эта точка зрения с тех пор была пересмотрена и в настоящее время считается устаревшей. По словам ученого Беатрис Сен-Лоран, ранние академические исследования истории исламской монументальной архитектуры привели к «ошибочному взгляду, согласно которому корни ранней исламской монументальной архитектуры и искусства были исключительно в традициях завоеванных регионов». Ученые теперь согласны с тем, что богатая архитектурная традиция также предшествовала появлению ислама в Аравии и первых исламских памятников.

Основным архитектурным вкладом, имевшим место в Аравии в ранний исламский период, было строительство особой мусульманской мечети. Гипостильная мечеть, построенная Мухаммедом в Медине, послужила образцом для раннего дизайна мечетей во всем исламском мире. Религиозная архитектура Омейядов была самым ранним выражением исламского искусства в большом масштабе и мечеть Омейядов в Дамаске воспроизвела модель гипостиля в монументальном масштабе. Более того, Омейяды пришли не из культурной пустоты и знали о своей собственной арабской культурной истории. Некоторые ученые предполагают, что они стремились продолжить доисламскую арабскую архитектурную традицию строительства высоких дворцов, символизирующих власть правителя.

Региональные стили (после 10 века)

Великие сельджуки и ранние тюркские династии

Тюркские народы начали переселяться на Ближний Восток с 8 века и далее и, приняв ислам, стали основными политическими и военными силами в регионе. Первой крупной тюркской династией были Газневиды, которые правили из Газны в современном Афганистане и переняли персидскую культуру. Во второй половине 12 века Гуриды неопределенного этнического происхождения заменили их в качестве главной державы в регионе от северной Индии до побережья Каспийского моря. Среди наиболее замечательных памятников этих двух династий — ряд богато украшенных кирпичных башен и минаретов, которые сохранились как самостоятельные сооружения и точные функции которых неясны. Они включают в себя башню Масуда III близ Газны (начало 12 века) и минарет Джама, построенный Гуридами (конец 12 века). Примерно в то же время, между концом 10 и началом 13 века, тюркские Караханиды правили в Мавераннахре. Этот период считается «классической» эпохой центральноазиатской архитектуры, когда многие постройки велись в Бухаре и Самарканде. К ним относится большая соборная мечеть в Бухаре, от которой сохранился только минарет Калян (ок. 1127), близлежащий минарет Вабкента (1141) и несколько Караханидских мавзолеев с монументальными фасадами, например, в Узгене (современный Кыргызстан) второй половины 12 века.

Более значительным было прибытие турок-сельджуков и образование Великой империи сельджуков в 11 веке, которая завоевала весь Иран и другие обширные территории в Центральной Азии и на Ближнем Востоке. Самым важным религиозным памятником периода Великих сельджуков является мечеть Джейме в Исфахане, которая была расширена и модифицирована различными покровителями-сельджуками в конце 11-начале 12 века. В конце 11 века к нему были пристроены две большие и новаторские палаты с куполами. Затем, примерно в начале 12 века, вокруг внутреннего двора были возведены четыре больших айвана, что дало начало плану с четырьмя айванами. План с четырьмя айванами произвел революцию в форме и функциях мечетей в регионе и ввел новые типы зданий, включая медресе и караван-сараи, которые распространились по Ирану, Анатолии и Сирии. Большие караван-сараи были построены как способ развития торговли и утверждения власти сельджуков в сельской местности. Обычно они состояли из здания с укрепленным внешним видом, монументальным входным порталом и внутренним двором, окруженным различными залами, включая айваны. Некоторые известные примеры, сохранившиеся лишь частично, — караван-сараи Рибат-и-Малик (ок. 1068-1080) и Рибат-и-Шараф (12 век) в Мавераннахре и Хорасане соответственно. Сельджуки также продолжали строить «башенные гробницы», иранский тип зданий более ранних периодов, таких как башня Тогрул, построенная в Райи (к югу от современного Тегерана) в 1139 году. Однако более новаторским было введение мавзолеев с квадратной или многоугольной планировкой этажей, которые позже стали распространенной формой монументальных гробниц. Ранними примерами этого являются два Харраканских мавзолея (1068 и 1093) близ Казвина (северный Иран), которые имеют восьмиугольные формы, и большой мавзолей Санджара (ок. 1127) в Мерве (современный Туркменистан) с квадратным основанием.

После упадка Великих сельджуков в конце 12 века различные тюркские династии образовали небольшие государства и империи. Ветвь династии Сельджуков правила султанатом в Анатолии (также известным как анатолийские сельджуки), Зенгиды и Артукиды правили в Северной Месопотомии (известной как Джазира) и близлежащих регионах, а Хорезмийская империя правила Ираном и Центральной Азией до монгольских нашествий 13 века.

Иран и Центральная Азия

Начиная с 10 века и особенно в период господства сельджуков, восточный исламский мир, включая Иран и Центральную Азию, в целом придерживался общего архитектурного стиля. Этот стиль характеризовался широким использованием кирпича как строительного материала, так и в отделке, обширными аркадами, отделкой зданий глазурованной плиткой снаружи, преимущественным использованием куполов и сводов, а также все более широким использованием мукарн.

При сельджуках впервые появился «иранский план», или план строительства мечети в четыре айвана, с четырьмя осевыми айванами. Места для ночлега (хан, или караван-сарай) путешественников и их животных, как правило, демонстрировали утилитарную, а не декоративную архитектуру, с бутовой кладкой, мощными укреплениями и минимальным комфортом.

За упадком сельджуков последовал подъем Хорезмийской империи в Центральной Азии. В бывшей столице Хорезмии, Куня-Ургенче (в современном Туркменистане), сохранилось несколько сооружений хорезмийского периода (конец 12-го и начало 13-го века), в том числе так называемый мавзолей Фахр ад-Дина Рази (возможно, гробница Иль-Арслана) и мавзолей султана Текеша.

Иран и Центральная Азия были завоеваны монголами в 13 веке, что привело к созданию Ильханата. Период Ильханата привнес несколько нововведений в куполостроение, которые в конечном итоге позволили персам возводить гораздо более высокие сооружения. Позже эти изменения проложили путь для архитектуры Сефевидов. Вершина архитектуры Ильханата была достигнута со строительством мавзолея Ульджайту (1302-1312) в Солтании, Иран, который имеет 50 м в высоту и 25 м в диаметре, что делает его третьим по величине и самым высоким каменным куполом, когда-либо возведенным. Тонкий купол с двойной оболочкой был усилен арками между слоями.

Иранская архитектура и городское планирование также достигли апогея при Тимуридах, династии, основанной Тимуром (р. 1370-1405). Архитектура Тимуридов отличается грандиозностью, выдающимися куполами с двойной оболочкой, широким использованием керамической плитки снаружи и сложными геометрическими сводами внутри. Он опирался на предыдущие разработки архитектуры Ильханидов и усовершенствовал их, развивая имперский стиль, который был влиятельным за пределами своих первоначальных границ, например, в ранней Османской империи на западе и империи Великих Моголов на Индийском субконтиненте. Памятники, возведенные Тимуром и его преемниками, расположены по всему региону, но особенно сосредоточены в Самарканде и Герате, главных столицах. Одним из самых ранних памятников является святилище Ахмеда Ясави на территории современного Казахстана, в то время как большинство основных памятников времен правления Тимура находятся в Самарканде, включая мавзолей Гур-э Амир (мавзолей Тимура), некрополь Шах-и-Зинда и мечеть Биби-Ханум. После Тимура одной из самых важных покровительниц архитектуры была Гаухар Шад, жена султана Шахрукха, которая заказала мечеть Гаухар Шад в Мешхеде и ее собственный мавзолей в Герате.

Возрождение персидской мечети и купольного здания произошло во времена династии Сефевидов, когда шах Аббас в 1598 году инициировал реконструкцию Исфахана с площадью Накш-э Джахан в качестве центральной части его новой столицы. Отличительной особенностью персидских куполов, которая отличает их от тех, что были созданы в христианском мире или в империях Османской Империи и Великих Моголов, были красочные плитки, которыми они покрывали внешнюю часть своих куполов, как и внутреннюю. Вскоре таких куполов в Исфахане насчитывалось десятки, и отчетливая голубая форма стала доминировать на горизонте города. Этот особый стиль архитектуры был доведен до совершенства в период Сефевидов, когда появился хафт-ранги, или семицветный стиль обжига плитки, процесс, который позволил им наносить больше цветов на каждую плитку, создавая более насыщенные узоры, более приятные глазу. Цвета, которые предпочитали персы, были золотыми, белыми и бирюзовыми узорами на темно-синем фоне. Обширные полосы каллиграфических надписей и арабесок на большинстве крупных зданий были тщательно спланированы и выполнены Али Реза Аббаси, который был назначен главой королевской библиотеки и мастером каллиграфии при шахском дворе в 1598 году, в то время как шейх Бахаи курировал строительные проекты. Достигая 53 метров в высоту, купол мечети Шаха должен был стать самым высоким в городе, когда его закончили в 1629 году. Он был построен в виде купола с двойной оболочкой, протяженностью 14 м между двумя слоями и опирающегося на восьмиугольную купольную камеру.

Постсельджукская Сирия и Месопотамия

При правлении Зенгидов и Артукидов такие города, как Мосул, Диярбакыр, Хасанкиф и Мардин в Верхней Месопотамии (или аль-Джазира по-арабски), стали важными центрами архитектурного развития, оказавшими долгосрочное влияние на более широкий регион. Одним из наиболее заметных памятников является Великая мечеть Диярбакыра, основанная в 7 веке, но перестроенная при сельджуках и Артукидах в 12 веке. По форме он похож на мечеть Омейядов в Дамаске и имеет декоративные классические элементы на фасаде внутреннего двора. На городских стенах Диярбакыра также есть несколько башен, построенных Артукидами и украшенных сочетанием каллиграфических надписей и фигурных изображений животных и мифологических существ, вырезанных в камне. Одной из кульминаций более поздней архитектуры Артукидов является медресе Зинкирийе или султана Исы в Мардине, построенное в 1385 году. В Мосуле правитель Зенгидов Нур ад-Дин построил мечеть ан-Нури (1148 и 1170-1172), от которой до наших дней сохранился только оригинальный минарет. (Минарет и восстановленная мечеть были недавно разрушены в битве за Мосул.)

Дамаск восстановил некоторую известность после того, как перешел под контроль Нур ад-Дина в 1154 году. В том же году Нур ад-Дин основал больничный комплекс, Маристан ан-Нури или Бимаристан Нур ад-Дина, который пользовался большим влиянием в исламском мире и примечателен сводчатым потолком мукарнас на входном портале и куполом мукарнас месопотамского влияния над вестибюлем. Зенгиды и их преемники, курдская династия Айюбидов, построили еще много медресе, укреплений, хаммамов и других благотворительных зданий в городах Сирии. В отличие от сельджукских и иранских медресе, сирийские медресе меньше и разнообразнее по планировке, адаптированы к плотной городской структуре таких городов, как Дамаск и Алеппо (например, медресе Адилия в Дамаске и медресе Фирдавс в Алеппо).

Анатолийские сельджуки и бейлики

Анатолийские сельджуки правили многонациональной территорией, только недавно заселенной мусульманами. В результате их архитектура была эклектичной и вобрала в себя влияния других культур, таких как иранская, армянская и местная византийская архитектура. В отличие от сельджукских построек дальше на восток, анатолийская архитектура была в основном построена из камня. Золотой век их анатолийской империи со столицей в Конье пришелся на начало 13 века. Авторитет сельджуков пришел в упадок после их поражения от монголов в 1243 году. Затем монгольские Ильханиды опосредованно правили восточной Анатолией через вассалов-сельджуков до 1308 года, когда они взяли под прямой контроль. Постепенно возникали более мелкие княжества и местные эмираты, известные под общим названием бейлики. Несмотря на этот упадок, сельджукская традиция архитектуры в значительной степени сохранилась и продолжала развиваться при этих новых правителях.

Декоративное оформление в анатолийской сельджукской архитектуре было сосредоточено на входных порталах, окнах и михрабах. Резьба по камню была одной из самых совершенных техник, мотивы которой варьировались от более ранних иранских лепных мотивов до местных византийских и армянских. Медресе Сиваса и медресе Инче Минарели (ок. 1265) в Конье являются одними из наиболее заметных примеров, в то время как Большая мечеть и больничный комплекс Дивриги отличаются одними из самых эклектичных и экстравагантных работ по камню в регионе. Полосатый мрамор в аблаке сирийского стиля также встречается на некоторых входных порталах в Конье. Анатолийская архитектура еще больше продвинулась в использовании плиточных облицовок для покрытия целых поверхностей независимо от других форм декора, как это видно в медресе Каратай (1251-1252) в Конье и подтверждается мозаичными плитками, найденными во дворце Кубадабад (ок. 1236 или начало 13 века).

Анатолийские сельджукские мечети включали в себя более консервативные гипостильные конструкции наряду с менее традиционными планировками этажей. Важным примером гипостиля является мечеть Алаэддина в Конье (построена между 1156 и 1235 годами с более поздними дополнениями). Мечети более позднего периода Бейлика были более разнообразными по форме, такими как мечеть Саруханидов в Манисе (1371), мечеть Исы Бея в Сельчуке (1374) и мечеть Ильяс бея в Милете (1304). Медресе обычно были сосредоточены либо вокруг традиционного открытого двора, окаймленного различным количеством айванов (например, медресе Чифте Минарели в Эрзуруме и медресе Гок в Сивасе), либо вокруг центрального двора, покрытого куполом (например, медресе Каратай и Инче Минарели в Конье). Монументальные караван-сараи также строились вдоль торговых путей, как правило, с укрепленным внешним видом, высоким входным порталом, украшенным резьбой по дереву. камень и внутренний двор, который иногда содержал кубическую молитвенную комнату, возвышающуюся в центре (например, Султан Хан к юго-западу от Аксарая и другой Султан Хан к северо-востоку от Кайсери).

Мамлюки

Мамлюки были военным корпусом, набранным из рабов, которые служили при династии Айюбидов и в конечном итоге сменили эту династию в 1250 году, правя Египтом, Левантом и Хиджазом до османского завоевания 1517 года. Несмотря на свою часто бурную и жестокую внутреннюю политику, мамлюкские султаны были плодовитыми покровителями архитектуры и внесли огромный вклад в создание памятников в историческом Каире, их столице. Некоторые долго правившие султаны, такие как Ан-Насир Мухаммад (р. 1293-1341, с перерывами) и Кайтбай (р. 1468-1496), были особенно плодовитыми. Хотя Каир был главным центром патронажа, мамлюкская архитектура также встречается в других городах их королевства, таких как Дамаск, Иерусалим, Алеппо и Медина.

Мамлюкская архитектура отчасти отличается строительством многофункциональных зданий, поэтажные планы которых становились все более творческими и сложными из-за ограниченного доступного пространства в городе и желания сделать памятники визуально доминирующими в их городском окружении. Меценаты, в том числе султаны и высокопоставленные эмиры, обычно строили мавзолеи для себя, но пристраивали к ним различные благотворительные структуры, такие как медресе, ханки, сабили или мечети. Доходы и расходы этих благотворительных комплексов регулировались неотъемлемыми соглашениями о вакфе, которые также служили второстепенной цели обеспечения той или иной формы дохода или собственности потомкам покровителей. Крестообразный или четырехэтажный план этажей был принят для медресе и стал более распространенным для новых монументальных комплексов, чем традиционная гипостильная мечеть, хотя сводчатые айваны раннего периода были заменены айванами с плоской крышей в более поздний период. Со временем отделка памятников также стала более сложной: появилась резьба по камню, цветные мраморные панели и мозаика (в том числе аблак) заменяет штукатурку как наиболее доминирующее архитектурное украшение. Монументально украшенные входные порталы стали обычным явлением по сравнению с более ранними периодами, часто украшенные мукарнами. В этих тенденциях были очевидны влияния сирийского региона, Ильханидского Ирана и, возможно, даже Венеции. Минареты, которые также были сложными, обычно состояли из трех ярусов, разделенных балконами, причем каждый ярус имел дизайн, отличный от других. Поздние мамлюкские минареты, например, чаще всего имели восьмиугольную шахту на первом ярусе, круглую шахту на втором и фонарную конструкцию с навершием на третьем ярусе. Купола также перешли от деревянных или кирпичных конструкций, иногда луковичной формы, к остроконечным каменным куполам со сложными геометрическими или арабесковыми мотивами, вырезанными на их внешних поверхностях. Пик этой архитектуры каменных куполов был достигнут при правлении Кайтбая в конце 15 века.

После османского завоевания 1517 года были построены новые здания в османском стиле, однако мамлюкский стиль продолжал повторяться или сочетаться с османскими элементами во многих последующих памятниках. Некоторые типы зданий позднего мамлюкского периода, такие как сабил-куттабы (комбинация сабил и куттаб) и многоэтажные караван-сараи (викала или хан), фактически выросли в количестве в период Османской империи. В наше время, начиная с конца 19 века, также использовался «неомамлюкский» стиль, отчасти как националистический ответ на османский и европейский стили, в попытке продвигать местные «египетские» стили (хотя архитекторы иногда были европейцами). Примерами этого стиля являются Музей исламского искусства в Каире, мечеть Аль-Рифаи, мечеть Абу аль-Аббаса аль-Мурси в Александрии и многочисленные частные и общественные здания, такие как в Гелиополисе.

Османская

Архитектура Османской империи развилась на основе более ранней сельджукской архитектуры с влиянием византийской и иранской архитектуры наряду с архитектурными традициями Балкан и других частей Ближнего Востока. Классическая архитектура Османской империи представляла собой смесь исконно турецкой традиции и влияний Собора Святой Софии. Одним из лучшими представителями этого периода является Мимар Синан, среди работ которого — мечеть Сулеймание в Стамбуле и мечеть Селимие в Эдирне.

Начиная с 18 века, османская архитектура находилась под влиянием архитектуры барокко в Западной Европе. Мечеть Нуруосмание является одним из сохранившихся примеров этого периода. В последний период османской империи было больше влияний из Западной Европы, привнесенных архитекторами, такими как семья Бальян. В этот период также развивался новый архитектурный стиль, называемый неоосманским или оттоманским возрождением, также известный как Первое национальное архитектурное движение, такими архитекторами, как Мимар Кемаледдин и Ведат Тек.

Хотя Стамбул был главным местом имперского покровительства на протяжении большей части истории империи, в ранних столицах Бурсы и Эдирне также сосредоточено множество памятников османской империи. Османская архитектура также встречается в провинциях империи, от Восточной Европы до Ближнего Востока и Северной Африки. Основные религиозные памятники, такие как те, которые спонсировались султаном и его семьей, как правило, были архитектурными комплексами, известными как кюллие, которые имели множество элементов, предоставляющих различные благотворительные услуги. Эти комплексы управлялись с помощью вакифского соглашения (арабский вакф). Например, мечеть Фатих в Стамбуле была частью очень большого кюллие, основанного Мехмедом II, построенного между 1463 и 1470 годами, в который также входили: табхане (гостевой дом для путешественников), имарет (благотворительная кухня), дарушифа (больница), караван-сарай, мектеп (начальная школа), библиотека, хаммам (баня), кладбище с мавзолеем основателя и восемь медресе вместе с пристройками к ним. Здания были расположены в правильной, частично симметричной планировке с монументальной мечетью в центре, хотя не все сооружения сохранились до наших дней.

Пиренейский полуостров и западная часть Северной Африки

Архитектурный стиль, который сложился на самых западных территориях исторического мусульманского мира, часто называют «мавританской архитектурой». Термин «мавританский» происходит от европейского обозначения мусульманских жителей этих регионов как «мавров». Ученые иногда используют «западную исламскую архитектуру» или «архитектуру исламского запада» как более точный термин для обозначения этого предмета. Этот архитектурный стиль развивался в основном в Аль-Андалусе (современная Испания между 711 и 1492 годами и Португалия между 711 и 1249 годами) и на западе Северной Африки, включая Марокко, Алжир и Тунис (часть Магриба). В ней сочетались влияния культуры берберов (амазигов) Северной Африки, доисламской Испании (римской, византийской и вестготской) и современных художественных течений исламского Ближнего Востока, что позволило на протяжении веков выработать уникальный стиль с узнаваемыми элементами, такими как «мавританская» арка, сады риад (симметрично разделенные сады во внутреннем дворе), а также сложные геометрические и арабесковые мотивы в дереве, штукатурке и облицовке плиткой (в частности, зеллидж). Основными центрами этого художественного развития были главные столицы империй и мусульманских государств в истории региона, такие как Кордова, Кайруан, Фес, Марракеш, Севилья, Гранада и Тлемсен. Среди наиболее известных памятников этих районов — Великая мечеть Кордовы, город-дворец Мадинат аль-Захра (недалеко от Кордовы), мечеть Каравийин (в Фесе), Великая мечеть Тлемсена, мечеть Кутубийя (Марракеш), башня Хиральда (Севилья) и укрепленный дворцовый комплекс Альгамбра (Гранада).

Даже после христианских завоеваний Аль-Андалуса наследие мавританской архитектуры все еще сохранялось в стиле Мудехар в Испании, где использовались мавританские техники и дизайны и адаптировались к христианским покровителям. В Северной Африке средневековый мавританский стиль был увековечен в марокканской архитектуре с относительно небольшими изменениями, в то время как в Алжире и Тунисе он смешался с османской архитектурой после османского завоевания региона в 16 веке. Гораздо позже, особенно в 19 веке, мавританскому стилю часто подражали или подражали в стиле неомуррийского или мавританского возрождения, который возник в Европе и Америке как часть романтического интереса к «Востоку», а также, в частности, как постоянный выбор для новой архитектуры еврейской синагоги.

В дополнение к общему мавританскому стилю, некоторые стили и сооружения в Северной Африке отчетливо ассоциируются с районами, в которых сохранилось сильное берберское население и культуры, включая, но не ограничиваясь ими, районы горы Атлас в Марокко, регионы Орес и Мзаб в Алжире и южный Тунис. Они образуют не один единый стиль, а скорее разнообразное разнообразие местных народных стилей. Правящие династии берберов также внесли свой вклад в формирование западного исламского искусства и архитектуры и покровительство им посредством своего политического господства в регионе между 11 и 16 веками (во времена правления Альморавидов, Альмохадов, Маринидов и хафсидов, среди прочих). В Марокко населенные преимущественно берберами сельские долины и оазисы Атласа и юга отмечены многочисленными касбахами (крепостями) и ксурами (укрепленными деревнями), как правило, сооружениями с плоской крышей, сделанными из утрамбованной земли и украшенными местными геометрическими мотивами, как в знаменитом примере Айт Бенхадду. Аналогичным образом, южный Тунис усеян ксуром на вершине холма и многоэтажными укрепленными зернохранилищами (горфа), такими как примеры в Меденине и Ксар Улед Солтан, обычно построенный из рыхлого камня, скрепленного глиняным раствором. На острове Джерба в Тунисе сохранилась традиционная архитектура мечетей с невысокими сооружениями, построенными из камня и покрытыми побелкой. Их молитвенные залы имеют куполообразную форму и короткие круглые минареты. В районе Мзаб Алжира (например, в Гардайе) также есть характерные мечети и дома, которые полностью побелены, но построены из утрамбованной земли. В его сооружениях также часто используются купола и бочкообразные своды. В отличие от Джербы, характерные минареты здесь высокие, с квадратным основанием, сужающиеся к концу и увенчанные углами, похожими на «рога».

Yemeni

Йеменскую архитектуру можно охарактеризовать как «консервативную», поскольку она сочетает в себе как доисламские, так и исламские черты. В древности Йемен был домом для нескольких богатых городов-государств и местной традиции южноарабской архитектуры. К 5 веку нашей эры есть свидетельства того, что местные стили находились под влиянием византийского и позднеантичного средиземноморского искусства. Йемен был исламизирован в 7 веке, но немногие здания раннего исламского периода сохранились сегодня в первозданном виде. Только начиная с 10 века можно задокументировать отличительные исламские архитектурные стили.

Один тип мечети, засвидетельствованный в ранний период правления Сулейхида и Расулида, состоял из большой кубической камеры с одним входом, имевшей предшественников в доисламской храмовой архитектуре региона. Другой тип состоял из прямоугольной камеры с поперечной ориентацией, с несколькими входами и поддерживающими колоннами внутри, иногда перед ней располагался внутренний двор. Гипостильная мечеть с внутренним двором, распространенная в других местах, была сравнительно редкой в раннем исламском Йемене. Великая мечеть Саны, первоначально построенная по заказу Омейядского халифа аль-Валида (705-15) и реконструированная в более позднее время, была одной из немногих мечетей такого типа в регионе.  Убранство мечети отражает йеменские техники резьбы по дереву, резному камню и резной лепнине.

Айюбиды ввели в регионе типы мечетей с куполами, а также медресе суннитского толка, но ни одно из их зданий в Йемене не сохранилось. Последовавшие за ними Расулиды (13-15 вв.) были плодовитыми покровителями архитектуры и увековечили эти новые типы зданий под влиянием своих политических связей с Египтом. В тот же период имамы–зайди в северном Йемене были похоронены в богато украшенных гробницах с куполами. С приходом османского правления в Йемене после 1538 года архитектура в стиле Расулидов продолжала оставаться местной нормой в районах, контролируемых суннитами, но начали привноситься элементы османской архитектуры. в конце 16 века.

Йемен также известен своими историческими домами-башнями, построенными на двух или более этажах. Эти дома различаются по форме и материалам в зависимости от региона. Обычно они строятся из глины (утрамбованной земли или высушенного на солнце сырцового кирпича), камня или комбинации того и другого, для крыш и полов используется древесина. Хотя эти сооружения ремонтируются и реставрируются с течением времени, этот архитектурный стиль в целом оставался неизменным на протяжении сотен лет. Старый город Сана, внесенный сегодня в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, содержит множество примеров. Некоторые деревни и поселки, такие как Рада, были разрушены. построенные вокруг укрепленной цитадели (например, Цитадель Рады), другие были окружены высокой глинобитной стеной (например, Шибам), а некоторые были построены так, что сами дома образовывали внешнюю стену по периметру (например, Хавлан).

Индийский субконтинент

Индоисламская архитектура на Индийском субконтиненте зародилась в Синде в 8 веке, где были обнаружены остатки конгрегационной мечети в Банбхоре, датируемой 725 годом. Гуриды заложили основы Делийского султаната и построили памятники в северной Индии в 12-13 веках. Наиболее заметным памятником этого периода является комплекс мечети Кувват аль-Ислам и Кутб-Минар, строительство которых было начато в 1190-х годах султаном Кутб ад-Дином Айбаком. При первоначальном строительстве мечети повторно использовались сполии от индуистских и джайнских храмов, и комплекс стал прототипом многих мечетей, построенных впоследствии в регионе. Прогресс исламизации в регионе в течение 14-15 веков привел к появлению более самобытного индоисламского стиля примерно в это время, примером чего являются памятники, построенные при династии Туглук и других местных государствах. Среди прочих особенностей, в этом стиле чаще использовались арки, сводчатые пространства, купола и водные объекты, а также сочетались с местными индийскими архитектурными элементами. В северо-западной части субконтинента некоторые известные примеры этого периода включают Гробницу Рукн-и-Алам в Мултан и соборная мечеть Ахмедабада (1423), последняя из которых является особенно гармоничным примером сочетания исламских и коренных индийских элементов в одном здании.

Наиболее известным стилем индоисламской архитектуры является архитектура Великих Моголов, в основном построенный примерно между 1560 и 1720 годами. Архитектура ранних Великих Моголов развилась на основе существующей индоисламской архитектуры, но также следовала модели архитектуры Тимуридов, отчасти благодаря Тимуридской родословной основателя династии Великих Моголов Бабура. Наиболее яркими примерами архитектуры Великих Моголов являются серия императорских мавзолеев, которая началась с центральной гробницы Хумаюна. Самым известным является Тадж-Махал в Агре, построенный в 1648 году императором Шахом Джаханом в память о его жене Мумтаз Махал, которая умерла при родах их 14-го ребенка. Тадж-Махал полностью симметричен, за исключением саркофага Шаха Джахана, который расположен не по центру в крипте под главным этажом. Эта симметрия распространилась на здание целой зеркальной мечети из черного мрамора, дополняющей мечеть, обращенную к Мекке, расположенную к западу от основного сооружения. Другим чуть более поздним императорским мавзолеем является Биби Ка Макбара в Аурангабаде (1678), который был заказан шестым императором Великих Моголов, Аурангзебом, в память о его жене.

Моголы также строили монументальные дворцы и мечети. Известным примером сада Великих Моголов в стиле чарбаг являются сады Шалимар в Лахоре, где также находится гробница Джахангира без купола. Красный форт в Дели и форт Агра представляют собой огромные укрепленные дворцы, похожие на замки, а заброшенный город Фатехпур-Сикри, расположенный в 26 милях (42 км) к западу от Агры, был построен для Акбара в конце 16 века. Основные мечети, построенные императорами Великих Моголов и их семьей, включают Джама Масджид (пятничную мечеть) в Дели, мечеть Бадшахи в Лахоре и другие мечети аналогичной формы, которые часто строились рядом с другими имперскими комплексами или внутри них. Даже знать Великих Моголов смогла построить относительно крупные памятники, как в примере с мечетью Вазир-хана в Лахоре (1635), построенной Вазир-ханом, когда он был губернатором Пенджаба при Шахе Джахане. В поздний период правления Великих Моголов некоторые местные губернаторы стали полуавтономными, что побудило их возводить собственные памятники и украшать столицы своих регионов высокоразвитыми местными стилями архитектуры. Комплекс Бара Имамбара (ок. 1780), построенный Асафом аль-Даулой в Лакхнау, является примером этого.

В Деканских султанатах в южных регионах Индийского субконтинента также развивались свои местные индоисламские деканские архитектурные стили, примером которых являются такие памятники, как Чарминар в Хайдарабаде (1591) и Гол Гумбаз в Биджапуре (1656). В восточной части Индийского субконтинента в Бенгальском регионе сложился особый региональный стиль при независимом Бенгальском султанате, который процветал между 14 и 16 веками. В ней отразились влияния Персии, Византии и Северной Индии, в которых были смешаны коренные бенгальские элементы, такие как изогнутые крыши, угловые башни и сложный терракотовый орнамент. Одной из особенностей султаната было относительное отсутствие минаретов. По всему региону было построено множество средневековых мечетей малого и среднего размера с несколькими куполами и художественными нишевыми михрабами. Большой мечетью Бенгалии была мечеть Адина (1374-75), самая большая мечеть на Индийском субконтиненте, хотя сегодня она частично разрушена. Построенный из камня, снесенного с храмов, он имел монументальный ребристый бочкообразный свод над центральным нефом, первый такой гигантский свод, используемый где-либо на субконтиненте. Мечеть была построена по образцу имперского сасанидского персидского стиля. Еще одним исключительным примером, сохранившимся в современном Бангладеш, является мечеть Сат Гумбаз («Шестидесятикупольная») в Багерхате (ок. 1450). Позже провинциальный стиль под влиянием Северной Индии развился в Бенгалии Великих Моголов в 17-18 веках. Моголы также скопировали бенгальскую традицию крыши до-чала для мавзолеев в Северной Индии.

Малайско-индонезийский

Ислам постепенно распространялся на архипелаге Малайский-Индонезийский начиная с 12 века и особенно в 15 веке, когда в регионе доминировал Малаккский султанат. Распространение ислама было медленным и постепенным. Приход ислама не привел к появлению новой строительной традиции, но привел к присвоению существующих архитектурных форм, которые были переосмыслены в соответствии с требованиями мусульман. Существующие архитектурные особенности малайско-индонезийского региона, такие как ворота канди бентар, падуракса (обычно обозначают вход в самые священные места), балай нобат (башня, предположительно используемая для хранения королевских музыкальных инструментов) и священная пирамидальная крыша, использовались в исламской архитектуре. На протяжении веков в малайско-индонезийских мечетях не было куполов или минаретов, которые считались ближневосточного происхождения. Оригинальные малайско-индонезийские мечети имеют многослойные пирамидальные крыши и не имеют минарета. Молитва вызывается ударом в молитвенный барабан, известный как бедук. Минарет мечети Менара Кудус является прекрасным примером малайско-индонезийской архитектуры. Малайско-индонезийская архитектура мечетей также имеет сильное влияние ближневосточных архитектурных стилей. Этот архитектурный стиль можно найти в дизайне мечетей в Брунее, Индонезии, Малайзии, Сингапуре, на Филиппинах и Таиланде. Сегодня, с ростом числа мусульманских паломничеств в Мекку, малайско-индонезийские мечети приобретают более стандартный международный стиль с куполом и минаретом.

Индонезия

Старейшей сохранившейся мечетью в Индонезии является Великая мечеть Демак, которая является королевской мечетью султаната Демак, хотя это не самое старое исламское сооружение. Старейшим исламским сооружением в Индонезии являются части королевского дворца в султанате Чиребон, Чиребон. Дворцовый комплекс содержит хронограмму, которая может быть прочитана как сакский эквивалент 1454 года нашей эры. Ранние исламские дворцы сохраняют многие черты доисламской архитектуры, которые проявляются в воротах или барабанных башнях. Дворец Касепухан, вероятно, был построен в поздний доисламский период и продолжал расти в течение переходного периода от индуизма к исламу. Комплекс содержит подсказки об этапах процесса постепенных изменений по мере того, как ислам внедряется в индонезийскую архитектуру. Две индуистские особенности, принятые в исламе во дворце, — это два типа ворот : разделенный портал (канди бентар), который обеспечивает доступ в павильон для публичных аудиенций, и притолочные ворота (падуракса), которые ведут во внутренний двор.

Малайзия

Первоначальная мечеть в Малайзии имела базовый архитектурный стиль и структуру: с четырьмя колоннами для фундамента и пальмовыми листьями для крыши. Архитектурный дизайн Малакки представляет собой нечто среднее между местной малайской, индийской и китайской архитектурой. Традиционно минарет напоминает пагоду в стиле «Балай Нобат». Рядом с мечетью также обычно находится древнее кладбище, где похоронены некоторые известные проповедники и миссионеры.

 

Китайский

Как и в других регионах, китайская исламская архитектура отражает в своем стиле местную архитектуру. Некоторые китайские мечети, особенно в восточном Китае, напоминают традиционные китайские храмы с расклешенными крышами в буддийском стиле и минаретами, напоминающими пагоды. В западном Китае мечети напоминают мечети Ближнего Востока со стройными минаретами, арками и куполообразными крышами. На северо-западе Китая китайцы хуэй построили свои мечети в сочетании восточного и западного стилей. Мечети расположены во внутренних дворах, обнесенных стенами, в которые можно попасть через арки, и имеют расклешенные крыши, миниатюрные купола и минареты.

Первая китайская мечеть была основана в седьмом веке во времена династии Тан в Сиане. Великая мечеть Сианя, нынешние здания которой датируются династией Мин, не повторяет многие черты, часто ассоциирующиеся с традиционными мечетями. Вместо этого он следует традиционной китайской архитектуре.

Волжский татарин

Татарская архитектура развивалась в периоды Золотой Орды, Татарских ханств и под властью Российской империи. Многие традиционные татарские мечети, построенные волжскими татарами, имеют остроконечную крышу и минарет, расположенный в центре мечети, над крышей, а не сбоку или в углу здания. Примеры таких мечетей сохранились с 18 по 19 века и были отреставрированы в наше время. Этот стиль также встречается среди деревянных мечетей литовских татар, на архитектуру мечетей которых повлияла Казань (Волга). Татары. Другой тип мечети с куполообразной крышей и минаретом, стоящим над входом, появился в середине 19 века.

Сахель и Западная Африка

В Западной Африке мусульманские торговцы играли жизненно важную роль в регионе западного Сахеля с 9 века через транссахарские торговые сети. 

Хотя исламская архитектура этого региона имеет определенный стиль, в этом широком географическом диапазоне очевидно большое разнообразие материалов и местных стилей. Было предложено множество возможных влияний на эту архитектуру. Архитектура Северной Африки и Андалусии на севере, возможно, была одной из них, с наличием квадратных минаретов, возможно, отражающих влияние Великой мечети Кайруана. Более местные или коренные языческие культуры, возможно, также оказали влияние на более позднюю исламскую архитектуру региона. В более засушливых регионах западной Сахары и северного Сахеля камень преобладает в качестве строительного материала и часто ассоциируется с берберскими культурами. В регионах южного Сахеля и саванны сырцовый кирпич и утрамбованная земля являются основным материалом и в настоящее время ассоциируются с самыми монументальными образцами исламской архитектуры Западной Африки. В некоторых местах, таких как Тимбукту и Уалата, оба строительных материала используются вместе, при этом каменные конструкции либо покрыты, либо обвязаны глиняной штукатуркой.

Самые ранние мечети, обнаруженные в Африке к югу от Сахары, находятся в Кумби Салехе (на современной юге Мавритании), бывшей столице империи Гана. Здесь была обнаружена мечеть, которая состояла из внутреннего двора, молитвенного зала и квадратного минарета, построенного из сухого камня, покрытого красной глиной, используемой в качестве штукатурки. Как снаружи, так и внутри мечети эта штукатурка была расписана цветочными, геометрическими и эпиграфическими мотивами. Похожая каменная мечеть того же периода была найдена в Авдагусте. Обе мечети, как правило, датируются 9-14 веками. Мечеть Кумби Салех, по-видимому, прошла несколько этапов строительства с 10 по начало 14 века. В Кумби Салех местные жители жили в куполообразных жилищах в королевской части города, окруженных большим ограждением. Торговцы жили в каменных домах в районе, где было 12 красивых мечетей (как описано Аль-Бакри), одна из которых была сосредоточена на пятничной молитве. Говорят, что королю принадлежало несколько особняков, один из которых был 66 футов в длину, 42 фута в ширину, вмещал семь комнат, был двухэтажным и имел лестницу; стены и покои были заполнены скульптурами и картинами.

По мере продвижения исламизации по всему региону в архитектуре мечетей появлялось все больше вариаций, включая принятие традиционных местных форм, ранее не ассоциировавшихся с исламской архитектурой. Восточный стиль, или хауса, как правило, более прост снаружи зданий, но характеризуется разнообразием внутренней отделки и гораздо большим использованием дерева. В мечетях часто есть молитвенные залы с колоннами, поддерживающими плоские или слегка куполообразные крыши из дерева и глины. Исключительный пример-соборная мечеть 19-го века Зариа (современная Нигерия), имеющая параболические арки и крышу из неглубоких куполов. Западный, или «суданский», стиль характеризуется более сложными и декорированными внешними фасадами, композиции которых подчеркивают вертикальность. У них сужающиеся контрфорсы с конусообразными вершинами, мечети имеют большую башню над михрабом, а в стены часто вделаны деревянные колья (торон) – используется для строительных лесов но, возможно, также за какие-нибудь символические цели.

Более гибридные стили также возникли южнее и на окраинах исламизированных районов. В регионе Фута Джаллон, в Гвинейском нагорье, мечети строились традиционной прямоугольной или квадратной планировки, но затем покрывались огромной конической соломенной крышей, которая защищает от дождя. Этот тип крыши был характерной чертой традиционных круглых хижин, в которых жили местные жители, переоборудованных для покрытия новых прямоугольных мечетей, когда в 18 веке регион заселили преимущественно мусульмане народ фула. Хорошим примером является пятничная мечеть в Дингирайе в Гвинее, построенная в 1850 году (с более поздними реставрациями). Многие другие засвидетельствованы в том же регионе, пересекающемся с южным Сенегалом, западным Мали и Буркина-Фасо.

Во время французской колониальной оккупации Сахеля французские инженеры и архитекторы сыграли определенную роль в популяризации «неосуданского» стиля, основанного на местной традиционной архитектуре, но подчеркивающего симметрию и монументальность. Великая мечеть Дженне, которая ранее была построена в 14 веке, но снесена в начале 19 века, была перестроена в 1906-1907 годах под руководством Исмаилы Траоре и под руководством французских инженеров. В настоящее время это самое большое земляное сооружение в Африке к югу от Сахары, оно послужило образцом для нового стиля и для других мечетей региона, включая Большую мечеть Мопти, построенную французской администрацией в 1935 году. Другие мечети 20-го века и более поздние мечети в Западной Африке, как правило, копируют более общий стиль, подобный стилю современного Египта.

Сомали

Распространение ислама в эпоху раннего средневековья истории Сомали принесло исламское архитектурное влияние из Аравии и Персии, что стимулировало переход от сухого камня и других сопутствующих материалов в строительстве к коралловому камню, высушенному на солнце кирпичу и широкому использованию известняка в сомалийской архитектуре. Многие из новых архитектурных проектов, таких как мечети, были построены на руинах старых сооружений, и эта практика будет продолжаться снова и снова на протяжении последующих столетий. В соответствии с древним присутствием ислама в регионе Африканского Рога, мечети в Сомали являются одними из старейших на всем континенте. Одной архитектурной особенностью, отличавшей сомалийские мечети от других мечетей Африки, были минареты.

На протяжении веков Арба Рукун (1269), пятничная мечеть в Мерсе (1609) и Факр ад-Дин (1269) фактически были единственными мечетями в Восточной Африке, имеющими минареты. Факр ад-Дин, относящийся к Могадишанскому золотому веку, был построен из мрамора и кораллового камня и имел компактный прямоугольный план с куполообразной осью михраб. В отделке михраба также использовались глазурованные плитки, на одной из которых имеется датированная надпись. Университет Аль-Гами 13 века состоял из прямоугольного основания с большой цилиндрической башней, архитектурно уникальной в исламском мире.

Святыни в честь сомалийских патриархов и матриархатки произошли от древних сомалийских обычаев погребения. На юге Сомали предпочтительной средневековой архитектурой святилищ был стиль гробницы с колоннами, в то время как на Севере преимущественно строились сооружения, состоящие из куполов и квадратных планов.

В наше время

В наше время архитектура исламских зданий, а не только религиозных, претерпела некоторые изменения. Новый архитектурный стиль не придерживается тех же фундаментальных аспектов, которые были замечены в прошлом, но мечети по большей части по—прежнему имеют те же части — мироб (مِـحْـرَاب), минареты, план с четырьмя айванами и пиштак. Следует отметить разницу во внешнем виде мечетей без куполов, поскольку в прошлом они по большей части были у всех мечетей, но эти новые мечети без куполов, похоже, следуют функции, а не дизайну формы, и в большинстве случаев создаются теми, кто не исповедует исламскую веру. Влияние ислама по-прежнему пронизывает сам стиль создания и обеспечивает «концептуальную основу», для создания здания, которое иллюстрирует стили и верования ислама. На нее также повлияло нынешнее слияние многих различных культур, таких как европейские стили, встречающиеся с исламскими стилями, что привело к тому, что исламские архитекторы включили черты других архитектурных и культурных стилей.

Городской дизайн и ислам

Городской дизайн и традиции архитектуры в исламском стиле начали объединяться, образуя новый «неоисламский» стиль, в котором эффективность городского стиля сочетается с духовностью и эстетическими характеристиками исламских стилей. Исламская архитектура сама по себе — это стиль, демонстрирующий ценности и культуру ислама, но в наше время соблюдение традиций выходит из практики, поэтому сформировался комбинированный стиль. Примерами, демонстрирующими это, являются такие места, как аэропорт Марракеш Менара, Исламский культурный центр и музей толерантности, Масджид Пермата Кольбу, концепция исчезающей мечети и Мазари-э-Куэйд. Все эти здания демонстрируют влияние на них ислама, а также тенденции в таких вещах, как минимализм, которые набирают популярность в архитектурной сфере. Дизайнеры, использующие аспекты как современных, так и исламских стилей, нашли способ сочетать вдохновленный западом модернизм с классическими культурными аспектами исламской архитектуры. Однако эта концепция поднимает вопрос об идентичности исламского сообщества, традиционного исламского сообщества, в пространстве, которое не соответствует тому, каким они его знали.

Дебаты о статусе как стиле архитектуры

Некоторые также спорят о том, действительно ли исламскую архитектуру можно назвать стилем, поскольку религиозный аспект рассматривается как отдельный и не имеющий отношения к архитектурному стилю, в то время как с другой стороны, люди также утверждают, что новообретенная тенденция и расхождение со стилем старой исламской архитектуры — это то, из-за чего стиль теряет свой статус. Есть ученые, которые также считают, что отличительные черты стиля исламской архитектуры не обязательно были обнаружены в архитектуре, а были скорее маркерами окружающей среды, такими как звуки молитвы, город вокруг, события, которые там происходили. Приведенный пример показывает, что мы можем по–настоящему узнать, что здание является мечетью, только по тому, что там происходит, а не по визуальным признакам. Специфические особенности, которые особенно связаны с исламской архитектурой – михраб, минарет и Ворота — видны в нескольких местах. и не всегда служат одному и тому же назначению, и считается, что символика ислама по своей природе проявляется скорее в культурном плане, чем в архитектурном. Исламскую архитектуру также иногда называют «скрытой архитектурой», которая не обязательно демонстрирует физические черты стиля, скорее это то, что переживается.

Современные мусульманские архитекторы

Связи и более глубокие значения

Трудности с формированием связей

Исламская архитектура является предметом, которым пренебрегают в исторических исследованиях мировой архитектуры. Многие ученые, изучающие историческую архитектуру, часто замалчивают, если не полностью игнорируют исламские сооружения. Это вызвано множеством элементов, одним из которых является то, что существует мало исторических литературных произведений, которые выражают мотивы исламского архитектора в своих сооружениях. Из-за широкого географического распространения исламской религии существуют большие различия между тысячами существующих мечетей с небольшой согласованностью между ними. Наконец, поскольку боготворение земных существ противоречит исламской вере, любые изображения земных существ не имеют религиозной связи. В совокупности эти характеристики затрудняют историкам формирование символических связей между архитектурой исламских культовых сооружений. Некоторые авторы пытались приписать мистическую или математическую символику различным аспектам исламской архитектуры. Однако, хотя эти символические значения могут быть правдоподобны для определенных конкретных зданий, они не обязательно применимы к остальной исламской архитектуре.

Религиозные и социальные связи

В отличие от христианства, ислам не делает из живых существ сенсацию, потому что это рассматривается как противоречащее Корану. С точки зрения ислама, все, что создано Богом, подчиняется его приказу и, следовательно, не должно обожествляться. Это исключает типичные религиозные западные символы из общей картины и заменяет их акцентом на сложные геометрические формы и узоры.

Есть несколько аспектов исламской архитектуры, которым, по современным представлениям, не хватает символического религиозного значения, но связи действительно существуют. Повторяющийся и важный мотив в мечетях — каллиграфия. Каллиграфия играет огромную роль в обеспечении религиозных связей посредством художественного дизайна. Каллиграфия в обстановке мечети специально используется для ссылок на выдержки как из Корана, так и из учения Мухаммеда. Эти ссылки — одни из немногих религиозных связей, которые архитекторы включают в свои работы.

Статус и иерархия

Исламская архитектура сильно различается по всему миру. В частности, у некоторых мечетей цели и намерения отличаются от других. Эти намерения часто подчеркивали религиозную и социальную иерархию внутри мечети. Мечети спроектированы таким образом, чтобы наименее значимые части планировки располагались ближе ко входу, по мере того как люди продвигаются вглубь здания, открываются более значимые религиозные зоны. Иерархия также присутствует, потому что некоторым исламским архитекторам поручено проектировать специально для присутствия членов королевской семьи, хотя по исламским верованиям все мусульмане в мечети равны. В мечети были тщательно выбраны специально отведенные места, чтобы подчеркнуть положение человека в обществе. Этот акцент можно было бы сделать, находясь в поле зрения всех посетителей, находясь в фокусе мастерства или с максурой.

Поддержание социологической иерархии внутри мечети обычно представляет собой признание вышестоящим существом факта делегирования власти. Эта иерархия действительно существует, но без какого-либо религиозного послания, как указывает Хилленбранд, «ни в том, ни в другом случае эта иерархия не используется для особо зловещих целей». Иерархия существует в церкви в различных формах, но предназначена для чисто функциональных целей.

Структурные намерения

Более глубокие смыслы в исламской архитектуре часто принимают форму функциональных целей. Например, мечети построены вокруг идеи, что это должно быть не просто место завораживающей эстетики, но место, где текучесть эстетики направляет человека к правильному богослужению.

Ключевой особенностью мечети является михраб, универсальная часть любого исламского места поклонения. Михраб легко распознать по отступающей стене и фронтону над головой, часто состоящему из замысловатых узоров. При входе наиболее важной религиозной функцией, которую выполняет архитектура мечети, является киблы. Киблы необходимы для надлежащего исламского богослужения и раскрываются с помощью архитектурных средств.